第二十章
律法
出 20:1-17
我們現在達到了那個偉大的事件，歷史上最重大的事件之一：十誡的頒布。我們必須思考這一事件的意義，以及它們旨在人類宗教發展中扮演什麼角色。
1. 聖保羅清楚地告訴我們它們沒有達成什麼。因律法的行為，沒有一個人能稱義：對於希伯來民族的先祖，信心被算為義；他們王室的第一位成員所渴求的，不是順服者的福分，而是蒙赦免者的福分；哈巴谷宣告義人必因信得生，而律法本不是出於信，只將生命提供給行這些事的人（羅 4:3, 6；加 3:12）。在聖保羅的教義體系中，沒有空間在因信稱義與依賴我們自己履行任何行為（即使是那些世界公認的簡單而明顯的義務）之間進行妥協。
2. 但他從未打算教導說基督徒可以免除道德律法的義務。如果我們不能靠遵守律法來賺取天堂是真的，那麼我們可以在沒有懲罰或悔恨的情況下違背它也是同樣錯誤的。他所堅持的是：義務是一回事，能力是另一回事；律法是好的，但它沒有赦免或啟示的恩賜；它本身只會揭示試圖履行它的人的軟弱，只會將純潔理想的屬靈美感與罪人那屬肉體、被賣給罪的悲慘境地形成最嚴重的對比。在這方面，律法確實是它自己的見證。因為如果在他所有的千百萬子民中，有一個人能靠順服而活，他怎麼可能參與那複雜的祭祀體系，參與為潔淨國家不潔而聖化祭壇，參與為罪獻祭的血的灑禮呢？以最高官員為例。律法下一個無罪的大祭司會被他的美德所癱瘓，因為他在一年中最重要日子裡的職責，首先是為他自己的罪贖罪。
3. 律法作為無罪意味著什麼的權威聲明，因此也是一個人希望靠行為得救的唯一條件，它是一個有機的整體，我們麼麼遵守它作為一個整體，要麼就破壞它。這就是這些話的含義：凡在一點上跌倒的，就是犯了眾條；因為那賜下第七條誡命的，也賜下了第六條——所以如果一個人不犯姦淫，卻殺人，他就成了違背律法全體的人（雅 2:11）。神對人類自以為義的挑戰，不是可以打折扣的。如果我們沒有徹底遵守它，我們就已經徹底失敗了。
4. 但人的這種失敗並不意味著律法在完成其預定工作上的任何失敗。正如所說，這是一個挑戰。我們無法滿足它的感覺，是引向那位不召義人、只召罪人悔改者的最佳途徑，因此律法成了訓蒙的師傅，將人帶到基督面前。它喚醒了良心，帶來了罪惡感，並進入人心，使罪在我們裡面顯得更加增多，因為若沒有律法，我們的無知就不會知道罪。它嚴格來說就是摩西最常稱呼它的——見證。
5. 然而，最終聖經的教導並非基督徒被判處永遠生活在受挫的掙扎、絕望的渴望、以及對那見證他們有罪的法典的自覺違背中。舊的、屬肉體的本性，正如物理宇宙的定律一樣，必然向下沉淪，趨向自私與罪。但基督耶穌裡生命聖靈的律，使我們脫離了那罪與死的律——更高的本性，憑藉其生命的品質，做到了較低的本性無法被驅使去做的事，無論是出於對地獄的恐懼還是對天堂的渴望。地上的受造物變成了天空的受造物，在一個新的領域中感到自在，在微風中展翅翱翔。愛是律法的成全。基督徒從律法的命令中得自由，正如充滿愛的人從命令供養妻子兒女的法律中得自由一樣，這並非因為他們可以藐視法規，而是因為他們的意志與法規是一致的。自由不是無法無天——它是律法與意志的相互和諧。
因此，路德那偉大的悖論是完全正確的：「除非信心沒有任何行為，哪怕是最小的行為，它就不稱義，甚至它就不是信心。然而，信心不可能沒有行為——那種熱切、眾多且偉大的行為。」我們因信稱義，不靠律法的行為，但我們並不因信廢了律法——相反，我們堅固了律法。
這一切與律法的頒布和登山寶訓的宣講之間經常被強調的對比完全吻合。前者在荒野的高處和險峻的峽谷中迴盪；後者則在俯瞰加利利海那微笑湖泊的山坡草地上被聽見。前者是在雷鳴中說出，並刻在石頭上：後者則出自那比世人更美、口中滿有恩典者的唇間。前者一遍又一遍地重複那嚴厲的警告：「不可！」後者則以第八條應用性的福分，將那七重描述的福分（比喜樂更深，儘管憂傷甚至流淚）加冕，並假定這些福分在祂的聽眾身上實現——「你們有福了。」如果連牲畜觸碰山邊都要被石頭打死，但西面卻將神聖的嬰孩抱在懷中。
這並非因為神變得更溫柔，或人變得更配得：而是因為坐在寶座上的神作為律法賜予者，降卑成為神作為幫助者。但如果沒有頒布律法，就不會有八福：對義的飢渴慕義，是由那未達到的誡命之莊嚴與屬靈美感所創造的。
是的，它有一種屬靈的美感。因為，無論這些誡命在輕浮的現代饒舌者眼中顯得多麼形式化、外在，甚至膚淺，聖保羅都為那屬靈的律法與他自己屬肉體的心之間的對比而哀嘆。而他，從年輕時就遵守了所有字句，卻只因對更高、未達到的「美善」的短暫意識而更加煩惱與困擾。難道不是一塊法版說「不可貪婪」，而另一塊應許憐憫給成千上萬愛祂的人嗎？
這引導我們思考十誡的結構與排列。聖經本身告訴我們，有「十句話」或誡命，寫在兩塊法版的兩面。但對於「我們該如何劃分這十條」的問題，不同時期給出了不同的答案。
後期的猶太人將「我是耶和華你的神」這句話作為第一條誡命，這根本不是一條誡命。他們透過將禁止別神與禁止偶像崇拜合而為一，恢復了正確的數量；儘管在律法頒布後不久，對金牛犢的崇拜就足以確立兩者之間的區別。因為那時，以及在基甸、米迦和耶羅波安統治下，偶像崇拜的罪還未達到完全背棄神的地步（士 8:23, 27；17:3, 5；王上 12:28）。偶像崇拜羞辱了神，即使它們聲稱是神的形象。在這種排列中，每塊法版各分配五條誡命。
另一種奇特的排列方式顯然是由聖奧古斯丁設計的；他的權威將其強加於宗教改革前的西方基督教，並延續至今的拉丁教會與路德宗教會。與前者一樣，它將第二條誡命加到第一條中，但它將第十條分開了。它給第一塊法版分配了三條誡命，「因為關乎神的誡命數量似乎在暗示細心的學者們關於三位一體的奧秘」，而第二塊法版的七條誡命則暗示了安息日。這種神秘的參考已不再是強有力的論據。而所提議的第十條誡命的劃分，似乎完全被《出埃及記》中的記載所排除，因為我們讀到「不可貪戀你鄰舍的房屋，也不可貪戀他的妻子」，而在《申命記》中順序是相反的；因此，其支持者們對於貪戀房屋或妻子是否應獲得單獨提及的地位而產生了分歧。
普通的英文排列將四條誡命分配給第一塊法版，六條分配給第二塊。英國國教那高貴的教義問答似乎認可這種排列，將愛、尊敬並供養父母列為「我對鄰舍的義務」之一。這種排列有幾個反對意見。它不對稱。我與父母的關係似乎比我與鄰舍的關係更神聖、更神聖。第一塊法版以最嚴重的罪開始，並逐漸下降到最低的罪；對神獨特位格的罪之後，是針對祂屬靈本質、祂的名以及祂聖日的罪。如果現在將針對祂在世上的代表——即兒童所有律法的源頭與制裁——的罪加到第一塊法版中，同樣的順序將貫穿第二塊法版——即針對鄰舍生命、家庭、財產、名譽的罪，最後是他對我內心深處的興趣，即那些未說出口的願望、思想與感受。
我們因此獲得了最簡單的劃分與最清晰的排列。在羅馬書 13:9 中，當重述違背第二塊法版的行為時，並沒有列舉第五條誡命。在《申命記》的希伯來原文中，所有後來的誡命都透過連詞（在我們的英文中與否定詞一起被公平地表示為「也不」）與第六條連接起來，這似乎表明這五條在作者心中是聯合在一起的。但第五條卻像第一塊法版的所有誡命一樣獨立。現在，很明顯，這樣的排列賦予了神聖的家庭制度極大的制裁與權重。
最後，律法的全面性與屬靈性可以從這一點觀察到：第一塊法版禁止在思想、言語和行為上得罪神；第二塊法版禁止在行為、言語和思想上得罪人。
序言
出 20:2
十誡以「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地，從為奴之家領出來」這句話作為開場。
在這裡，以及在上一章中，這已經比他們被告知「你列祖的神，就是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，向你顯現」的時代有了巨大的進步。現在，他們被期望記住祂為他們自己做了什麼。因為，儘管宗教必須從見證開始，但它總應該成長為一種經歷。因此，許多撒馬利亞人因婦人的話而信了耶穌；但隨後他們說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道……」。因此，那些聽見施洗約翰說話並跟隨耶穌的門徒，在來到並看見祂住處後，能說：「我們遇見彌塞亞了。」
這段序言與律法的兩塊法版都有著至關重要的聯繫。就第一塊法版而言，它承認了人類心中敬拜的本能。除非提供了真正的敬拜對象，否則我們說「不可敬拜偶像」將是徒勞的，因為心必須且將會俯伏在某個祭壇前。一位現代科學領袖承認「宗教情感在人性中不可動搖的基礎」，並補充說「給這種情感以合理的滿足，是當前最核心的問題。」[35] 對於那些因為自稱科學而無法閉眼面對以下事實的不信者來說，這確實是一個問題：那些對基督的信心已經破產的人，到處都在抓著奇怪的木板——唯靈論、密教佛教和其他迷信——這證明人必須且將會敬畏某種東西，而不僅僅是趨勢的流動或對最大多數人的有益結果。摩西的律法不是透過簡單的否定，而是透過宣告一位真神來廢除迷信。
此外，它宣告這位神是可知的，這直接反駁了現代不可知論者那勇敢的斷言，即神的觀念甚至不是「可思考的」。在唯一不違背全人類經驗的意義上，這種斷言是一個枯燥而貧瘠的陳腔濫調。正如我們無法形成一個完整、完美，甚至足夠的神的觀念一樣，也沒有人曾經形成過一個完整、足夠的關於鄰舍的觀念，甚至關於他自己的觀念。但正如我們能形成彼此的觀念，儘管模糊且零碎，卻或多或少準確且足以指導我們的行動，每個民族和每個人也都形成了一些關於神性的觀念。甚至不可知論者也無法宣稱神是不可思考的，除非他做出這種斷言的「神」這個詞，傳達給了他某種觀念，某種思想，或多或少值得思考。古代猶太人從未夢想過能測透全能者，但神透過祂的作為（我們認識同胞的唯一手段）為他所知；而這些作為中結合了恐懼與慈愛，既警告他不要反叛，又呼籲他忠誠順服。
就第二塊法版而言，序言既是一個論據，也是一個呼籲。一個人為什麼要希望透過疏遠他最好的朋友、他的解放者與嚮導來獲取繁榮？即使不順服能獲得一些微不足道的利益，當被那位打破他鎖鏈、將他從為奴之家領出來的神所禁止時，他若還去攫取，該是多麼卑鄙——這是一位恩人，不是冷漠遙遠的，而是與他建立最親密關係，稱自己為「你的神」的那一位！
現在，基督的教會擁有更偉大的解放與更親密的個人關係。當基督徒聽到神是不可思考的時，他應該能夠回答：「神是我的神，祂已經將我的靈魂從為奴之家領出來了。」
此外，他因基督而從許多罪惡與內在奴役中得解放，應該是一個足夠明顯的事實，足以構成觀察世界中最痛苦的問題。
此外，必須觀察到，作為猶太教核心的律法，並不主要訴諸人性中卑劣的一面。地獄尚未被揭示，因為在永恆的深處，在雲霧從其愛與屈尊的高度散去之前，無法被揭開；否則人性的理智與平衡將會被顛覆。但即使是暫時的審判也沒有被放在首位。正如深知主之可畏的聖保羅，更常用且更迫切地以神的慈悲勸人一樣，古代猶太人在燃燒的山下，被提醒的更多是神賜予了他們什麼，而不是如果他們激怒祂，祂可能會施加什麼。我們的感恩，正如他們的一樣，應該因祂賜給我們的暫時與屬靈的禮物而激發。
第一條誡命
「除了我以外，你不可有別的神。」——出 20:3
當這些話傳入以色列人的耳中時，它們傳達的首要思想是禁止正式敬拜敵對的神靈，如埃及或西頓的神。在宣告耶和華——他們自己的神——之後，這些話立即宣告了祂對敵對者的不容忍，並命令嚴格且嫉邪的一神論。因為神是真實的。敬拜理想化或擬人化神靈的種族，可能很容易為人類思想與情感的其他詩意體現騰出空間；但耶和華會維護祂的權利。祂已經證明自己在埃及是非常真實的。別的神不會取代祂：祂會注視著它們：它們將在「我面前」。[36] 當人忘記神時，神並不會離開現場。
現在，我們很難體會古代以色列人對假神敬拜所擁有的魅力。要理解這一點，我們必須反思那種普遍的無知，它使自然界的每一種現象都成為神秘且多樣力量的驚人顯現，他們無法將其追溯到共同的起源，而結果的崩潰與不和似乎表明背後有對立的意志。我們必須反思敬畏與敬拜是多麼緊密相關，以及當時風暴、地震與瘟疫所激發的敬畏是多麼盲目與無知。我們必須記住周圍迷信對他們的壓力，這些迷信武裝著他們世界的所有文明與藝術。最重要的是，我們必須考慮到，誘惑他們的那些神並不一定是至高的：對它們的敬拜與為另一位保留最高地位是非常一致的；因此，假敬拜在早期階段並不比對巫術的信仰，或在我們這個時代被認為在暗室中彈奏班卓琴、在櫃子裡解開繩結的那些平庸且缺乏想像力的「靈」的信仰更令人驚人。我們有資格嘲笑他們嗎？
為了反對所有這些傾向，主並沒有訴諸哲學與健全的理性。這些不是一神論的父母：它們是一神論的果實。我們的現代科學也是如此。其基本原則是對自然統一性的信仰，以及支配我們小世界的相同定律延伸至廣大宇宙的程度。而那種信仰直接追溯到一種信念，即整個宇宙都是同一隻手的作品。
「一位神，一條律法，一個元素；」——宣講第一條必然會暗示後兩條。任何相信多神的種族，都不可能努力將各種現象歸結為一個原因。因此，一神論是正確思考的父母，它不能從那裡汲取制裁。不：律法訴諸以色列的歷史經驗；它滿足於以此為基礎存立；如果他們承認神對他們忠誠的要求，其餘的一切都會隨之而來。他們自己的故事證實了這一要求。教會的整個故事，以及每個了解自己的人的整個內在生活，也都為耶穌的宗教作見證。
我們永遠不要厭倦重複這一點：雖然我們有充足的辯論資源，雖然沒有任何導彈能穿透基督信仰證據的鎖子甲（這些證據連接並交織成一個偉大的整體），雖然被稱為科學的非信仰實際上只有在乞求論點時才是非信仰（這是不科學的行為），但我們立場的力量在於經驗。如果為耶穌作見證的經驗僅僅是歷史性的，我可能會拒絕相信它：如果它僅僅是個人的，我可能會將其歸因於熱情。但只要一大群活著的見證人，以及教會的全部歷史，都宣告祂救恩的真實性，而我自己也感受到祂所提供之物的充足（否則就是對它的痛苦需求），那麼問題就不在於相互衝突的理論之間，而在於理論與事實之間。擁有別的神，就是將他放在我們已經擁有、且為我們成就了偉大解放的那一位身邊。這不是神學科學中的錯誤：這是忘恩負義與叛國。
但很快人們就顯而易見，人可以透過正式敬拜、吟唱、獻祭與俯伏之外的方式背離神：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」神要求愛與信靠，我們的禱文應該表達並培養這些。任何從主那裡偷走這些東西的，實際上都是祂的對手，是別的神。路德問：「擁有一個神是什麼意思？或者什麼是神？」他回答說：「祂是神，之所以被稱為神，是因為你從祂的良善與能力中自信地為自己應許一切美善，並且你從所有逆境與迫切的危險中逃向祂。因此，擁有一個神無非就是全心全意地信靠祂、相信祂，正如我經常聲稱的那樣，心的依賴構成了某人的神與偶像……無論你將心靈的依賴與心固定在什麼事物上，那毫無疑問就是你的神」（《大教義問答》）。
他又說：「這算什麼宗教，不是向財富與榮譽屈膝，而是將你最高貴的部分——心與思想——獻給它們？這是在外在與肉體上敬拜真神，卻在內在與靈裡敬拜受造物」（《十誡講道》）。
正是基於這個理由，他將符咒與咒語列為違背這條誡命的罪，因為雖然「它們看起來愚蠢多於邪惡，但它們確實導致了這個嚴重的結果，即人們學會了在瑣事上依賴受造物，從而在大事上無法依賴神」（同上）。
這種對虛假敬拜的看法，在聖經中屢見不鮮。迦勒底人擁有精緻且宏偉的儀式，但他們真正的神明卻不在廟宇之中。他們崇拜的是他們真正倚靠的東西，那就是他們的軍事力量——這正是現代指揮官的神，他曾說「天佑」總是站在兵力雄厚的一方。迦勒底人是「以自己的勢力為神」的人，而聖潔的戰士則以主為他的力量、盾牌，以及在戰場上隨時的幫助。不僅如此，迦勒底人將人類視為「海中的魚」，將自己龐大的軍隊視為捕魚的工具，要把人一網打盡。經上說：「他向網獻祭，向網撒香，因為他由此得肥美的分和豐盛的食物」（哈 1:11, 14-16）。許多卑微的人也實行著類似的偶像崇拜。他們對神說：「我們日用的飲食，今日賜給我們」；但他們實際上卻將自己的生計歸功於自己的職業或生意；因此，這才是他們真正膜拜的對象。他們也同樣在向自己的「網」燒香。
另一些人則認為，除了感官的享受外，沒有更高的福分。他們的神就是自己的肚腹。他們以酒的刺激取代了聖靈的充滿，或者寧願在世上尋求某種墮落的結合，而不願擁有與主合而為一的尊榮（腓 3:19；弗 5:18；林前 6:16-17）。有些人試圖兼顧世界與公義；他們不想在追求財富的同時失去天堂，並在此地不僅接受了美物，還將這些視為他們所承認的唯一美物——即「他們的美物」（路 16:25）。正如撒馬利亞人既敬畏耶和華，又事奉偶像一樣，這些人也想事奉神與瑪門（王下 17:41；太 6:24）。
然而，這些偏離一切愛之中心與一切光之源頭的行為，實際上是對祂那偉大的對手——「這世界的神」——的致敬。每當人們為了獲取某種獎賞而背離神時，他們就是在向那位曾虛假地宣稱世上萬國及其榮華「都交付我了，我願意給誰就給誰」的魔鬼表示敬意。他們否認了那位真正被賦予天上地下一切權柄的主。
那麼，對於所有這類形式上或實質上的背道，補救之道是什麼呢？那就是「擁有」真神——這不僅意味著認識並承認祂，更意味著與祂建立真實的關係。
儘管人自稱自給自足，但歸根結底，人並非真的能自給自足。尤利烏斯·凱撒（Julius Cæsar）擁有巨大的天賦，卻仍因自己在默默無聞的年紀時，亞歷山大大帝就已征服了世界而感到憤懣。對他而言，僅僅成為尤利烏斯·凱撒是不夠的。也沒有人能夠獨自站立。在舊約中，約書亞說：「若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的」——這暗示了他們必須順服某位對象，與其隨波逐流，不如主動選擇事奉的對象（書 24:15）。在新約中，耶穌宣告沒有人能事奉兩個主；但祂補充說，人若不與兩者斷絕關係而獲得自由，就必然會愛其中一位並依附於他。如今，唯有那些意識到內心靈魂的匱乏，並認識到所有受造物都無法滿足或拯救自己，進而轉向基督十字架，並在祂裡面找到充足的人，才能抵禦背道。主啊，我們還歸從誰呢？祢有永生之道。想到在「除了我以外，你不可有別的神」這嚴厲話語的背後，竟隱藏著「你將擁有……我」這一特權的無限謙卑，真是奇妙。
第二誡
「不可為自己雕刻偶像，……不可跪拜那些像，也不可事奉它。」——出 20:4-6。
這兩句經文中的第二句在多大程度上修正了第一句？有些人堅持前者的嚴格獨立性，認為這禁止在神的殿中出現任何偶像或形象，即使是為了無害的裝飾目的。但《十誡》並非禮儀指南：它在教會中禁止的事，在任何地方都禁止；若按此理論，議會廣場上的雕像，以及西敏寺裡的雕像，都將成為偶像。而這樣的基督徒比猶太人更猶太化，因為猶太人曾被教導在至聖所內放置遮掩施恩座的金基路伯，並在幔子上再次描繪它們。
因此顯而易見，這條誡命從未禁止藝術形象，而是禁止偶像崇拜，即為了滿足人心對感官敬拜的渴望而製作偶像——即「為自己」製作偶像。第二句經文限定並闡明了第一句。這條誡命所禁止的，是任何試圖通過向感官呈現崇拜對象來輔助我們敬拜的嘗試。
更高明且隱晦的偶像崇拜並不認為木頭或黃金真的變成了他們的神明；而只是認為神明局部地存在於這些偶像中，這些偶像表達了神明的屬性——百手象徵力量，百胸象徵慈愛。但通過這種表達，他們貶低並限制了對神的觀念。
他們或許可以逃避以賽亞的責備，即他們用一部分木頭取暖，用另一部分烤肉，剩下的卻做成了神（賽 44:15-17），他們會辯稱木頭本身不是神，而是神選擇的居所，因為它表達了祂特定的品質。但他們無法逃避聖保羅的責備，即我們既是神的所生，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石（徒 17:29）。
真正的屬靈敬拜，無論在智力上還是道德上，都是靈魂最崇高的操練，它引導靈魂不斷向前、向上，將所知所想的一切視為前廳，而在其後方，還有尚未達到的更高知識與更深情感。
為什麼哥德式建築比任何希臘或東方風格更適合宗教建築？因為它那長長的走道、拱形屋頂和尖拱，引導視線向上望向不可見之處，訴說著奧秘，並將心靈從可見與具體的物質中引開，指向它所暗示的更偉大的事物；而圓拱和明確的比例則同時封閉了視線與心靈。這其中的區別，就像詩歌與邏輯的區別一樣。
敬拜也是如此。當我們將對神的思想束縛在那些曾被禁錮於大理石或畫布上的最崇高概念中時，我們就限制並束縛了自己。即使是塑造得最好的形象，在這一點上也遠不如對神最貧乏的屬靈概念——因為它沒有擴展性，它無法成長。當我們將禱告與它連結時，我們實際上是在說：「這滿足了我對神的觀念。」
它不應僅僅因為「不充分」而被譴責，因為我們對神最高尚的思想也同樣不充分；也不僅僅是因為普通大眾（被認為最需要藝術的幫助與暗示）永遠無法學會那些微妙的智識區分，從而將崇拜從偶像本身移開。它更具破壞性之處在於，即使對於訓練有素的神學家來說，它也是將本應發展與擴展的事物「石化」，將不充分的事物「固化」，將人類的事物當作我們對神性的觀念來接受。
而且，它不會僅僅停留在「不充分」的階段。經驗證明，思想就像空氣和水，若不流通就會停滯。偶像崇拜不僅無法發展，反而會退化；那些在開始時看起來可能很正統，卻將敬拜與具體形象連結的體系，註定會陷入迷信。
這條誡命後面加上了一個令人震驚且痛苦的警告——「因為我耶和華你的神是忌邪的神。」人會嫉妒，這並非我們友誼的通行證：我們會想到不合理的疏遠、誇大的要求、不可調和且殘酷的怨恨。一般人絕不會懷疑，當有人說「我從未在他言行中發現絲毫嫉妒的痕跡」時，這是在高度讚美他。然而，我們卻要將神自己視為忌邪的神。
然而，反思之後，我們必須承認，一個人被稱為忌邪並非因為他有嫉妒的能力，而是因為他有一種不公正且不合理的嫉妒傾向。當它在沒有正當理由下運作時，這是一種狹隘且多疑的品質；當它過度運作時，則是一種報復且殘酷的品質。但如果一個父親看到孩子的真心被狡猾的僕人或輕浮的同伴偷走時，卻絲毫沒有嫉妒，我們又會怎麼想呢？如今，神稱以色列為祂的兒子，甚至是祂的長子。事實上，對我們而言，嫉妒是危險的且經常被扭曲的，因為我們對自身權利的衡量標準判斷力很差，特別是在涉及情感時。但一定程度的嫉妒是愛被忽視、被冤枉或被那些對祂有義務的人輕視時，所產生的必然痛苦。嫉妒是愛的光芒被遮擋時所投下的陰影，它的強烈程度與光芒的強度成正比。它在心中的運作方式，正如理性中的正義感一樣。正義在付出服務後期待回報，而嫉妒在付出情感後要求愛的回應。
因此，當神告訴我們祂是忌邪的時候，祂暗示祂屈尊愛我們，期待我們的回應，渴望從我們那裡得到的不僅僅是外在的服務。我們無法對那些與我們無關的事物產生嫉妒。即使是商業或職位競爭對手之間的嫉妒，也可以通過每個人對對方所佔據之物的渴望來衡量。政客不會嫉妒百萬富翁，資本家也不會嫉妒首相。
現在，如果當我們靈魂的仇敵試圖偷走我們的忠誠時，神會感到嫉妒，那麼這必然意味著我們不會被獨自留下來與這些仇敵爭戰：祂看重我們；祂站在我們這一邊；祂會幫助我們戰勝它們。
現在我們開始明白，為什麼這個屬性與第二誡連結，而不是與第一誡連結。那個轉向別神的背道者，幾乎已經超出了這種溫柔且親密情感的觸及範圍：他仍然被愛，因為神愛世人；但或許那根能對這哀傷音符產生共鳴的弦已經鬆弛了。
當一個承認神的人開始厭倦與靈之主進行屬靈交流時，當他無法再敬拜那位因祂的聲音在內心被聽見而顯得真實存在的主時，當人或獸的形象、清晨的光輝、生命的奇蹟或其繁衍能力，滿足了他作為對不可見之神的代表時，他的心就開始追隨受造物，滿足於藝術的美感或威嚴，放開了那隻唯一能在靈魂跌倒時扶持、在迷失時引導的活生生的手。
對於那些在祂約中之人——因此，對於我們，正如對於祂古老的以色列一樣——祂說：「我耶和華你的神是忌邪的神。」因為我是「你的神」。
神聖忌邪的宣告只是這段非凡經文的困難之一。主接著描述祂自己是「追討罪，自父及子，直到三四代，是恨我的；並向愛我、守我誡命的，向他們發慈愛，直到千代。」這合理嗎？為了非他們所犯的罪而懲罰孩子，向孩子的孩子報復？我們知道懷疑論者是如何利用這種表述來獲利的——這不過是他自己未經授權的註釋，因為實際上神並沒有說要懲罰義人與惡人。並非所有悲慘和災難性的後果都是懲罰性的；許多是管教性的，甚至對神的子民而言，有些是外科手術式的，切除那些會導致疾病和死亡的部分。如果那些在羞辱神的環境中長大的人，被對待得與那些自幼就感受到彷彿天父之手撫摸頭頂的人完全一樣，難道不會產生邪惡的後果嗎？對他們自己而言，這種深重的損失能在痛苦中被意識到，反而是最好且最仁慈的。
無論如何，聖經中如此早期的宣告，在人類所有的經驗中都得到了證實。精神錯亂、白癡、瘰癧、肺結核，雖然不總是，但往往是罪惡的遺傳結果。肉體的罪會報應在身體系統上。性情的罪，如驕傲、憤世嫉俗和輕浮，會在種族的心理結構中感受到。那麼，那些直接冒犯神的罪，難道就沒有帶來任何結果嗎？去問問遺傳學和傳遞特徵這門新科學的研究者，看看它是否止步於人類最高尚、最神聖的部分。或者考慮一下勝利及其隨之而來的財富，一次又一次地在整個民族的性格中所造成的破壞。
聖經中沒有任何教義像這一條一樣，即使人們永遠合上聖經，也幾乎沒有希望擺脫它。如果它不在那裡，我們反而會對神在自然界中的作為與祂在書中所宣告的內容之間缺乏一致性而感到困惑。
但將這條律法視為非仁慈的，不是誹謗就是盲目。罪惡結果的傳遞，只是將人類連結在國家和家庭中，作為彼此的夥伴和成員這一宏大律法的一部分。顯然，除非同樣的優勢被剝奪，否則無法將獨特的優勢賦予善人的後代。如果大學的獎項是通過知識贏得的，結果就是無知因被剝奪獎項而受到「追討」。如果在更廣闊的人生大學中，健康、富裕、良好的聲譽和清晰的頭腦是美德的傳遞結果，那麼疾病、貧窮、忽視和無